Отказ принять участие в освободительной борьбе сделал христиан крайне непопулярными среди выжившей части иудейского народа, и новая религия не получила среди них дальнейшего распространения. Зато она нашла путь к сердцам представителей других народов. И в большей степени это является заслугой иудея по имени Савл, ставшим впоследствии известным под именем Павел.
Он родился на южном побережье Малой Азии в городе Тарс в довольно зажиточной и влиятельной семье. Будучи римским гражданином, Павел по вере являлся ортодоксальным иудеем и, впервые познакомившись с учением христиан, проклинал их как отступников. Он даже возглавил движение за уничтожение этой религии. Отправившись в Дамаск, чтобы и там преследовать христиан, он, согласно Библии, встретил в дороге Иисуса, после чего превратился в его ревностного последователя.
Павел начал проповедовать новую религию наиболее свободомыслящим из иудеев и за это время пришел к выводу, что иудаизм далек от истинности, поскольку затеняет суть вещей ненужными ритуалами, мешающими увидеть Господа. Для того чтобы стать христианином, не нужно было проходить процедуру обрезания, запоминать сложную последовательность обрядов и думать о Храме Иерусалима. Снималось большинство препятствий, мешавших распространению иудаизма среди населения империи.
Христианство начало быстро распространяться по Греции и Малой Азии и, наконец, проникло в Италию. Распятие и воскрешение Христа с соответствующими ритуалами напоминали религиозные мистерии и были приняты массами. Строгая мораль, предписываемая новой религией, так же соответствовала традиционному римскому мировоззрению и была понятна гражданам империи. Получилось так, что новая религия удовлетворяла запросам большинства. И хотя высшие классы общества, вполне довольные настоящим, а значит мало думавшие о загробной жизни, практически не восприняли ее, зато большинство населения империи, не видевшее в повседневности большой радости, как раз нуждалось именно в такой религии, предлагавшей им большие возможности в обмен на минимум жертв.
По мере своего распространения христианство, более гибкое, чем иудаизм, впитывало в себя и воззрения греческих философов, и языческие обряды. Можно привести один показательный пример. Основные соперники христиан, поклонники бога Митры, считали своим главным праздником 25 декабря, день зимнего солнцестояния, воспринимавшегося как рождение светила и обещание окончания зимы и начала новой жизни. В традиционной римской религии этот день был посвящен богу плодородия Сатурну, и на время празднования сатурналий даже рабы становились равными свободным гражданам. Христиане считали подобное проявление эмоций по поводу простой смены времен года недопустимым, но, вместо того чтобы бороться с праздником, просто приспособили его для своих нужд. В Библии нет точной даты рождения Иисуса, и было решено, что 25 декабря подходит для празднования этого события ничуть не хуже любого другого дня в году. Так появилось Рождество, до сих пор отмечаемое в этот день и сохранившее некоторые черты римских сатурналий.
В первую половину столетия после смерти Иисуса христиане для римлян продолжали оставаться просто одной из иудейских сект. Они считались опасными радикалами и потенциальными предателями, поскольку не принимали участия в отправлении имперского культа. В 64 году в Риме случился страшный пожар, продолжавшийся в течение шести дней и уничтоживший практически весь город. Этому, конечно, способствовала беспорядочная и тесная застройка города. Как только весть о случившемся дошла до императора Нерона, отсутствовавшего в это время в городе, он поспешил вернуться и сделал все возможное для спасения жителей, а после предпринял ряд шагов для недопущения повторения подобного. Были снесены самые ужасные трущобы, ограничена высота вновь строящихся зданий и осуществлена попытка отстройки города по новому, более разумному плану.
Римляне подозревали, что город загорелся не случайно. Нерон полагал, что его недруги постараются распустить слухи, что это император поджег город в припадке безумия или с целью расчистить место для своего нового дворца. По этой причине он переложил вину за случившееся на христиан, и именно с этого момента их начали преследовать по-настоящему.
По преданию, в это время в городе находились Павел и Петр, ученик Иисуса и руководитель христианской общины Рима. Их обвинили в поджоге и предали мученической смерти. Гонения на христиан достигли таких масштабов, что сами римляне начали их жалеть. Однако эти преследования сделали для распространения христианства в империи больше, чем любые проповеди. Люди, мужественно умиравшие за свои убеждения, не могли не вызывать уважения у римских граждан, поскольку такая стойкость полностью соответствовала их философии.
Гонения вынудили христиан устраивать свои кладбища под землей, там где можно было спокойно совершать погребальные обряды, не опасаясь преследований язычников. Крупнейшие захоронения формировались во владениях богатых новообращенных, позволявших использовать свои виллы для собраний и отправлений культовых обрядов и отдававших свои сады для погребения усопших. Так вдоль Аппиевой и других крупных дорог, ведущих в город, образовались лабиринты подземных тоннелей — катакомбы. Их стены покрывали росписи с христианскими символами и библейскими сюжетами, а в нишах покоились тела умерших.
С уходом из жизни апостолов, непосредственных учеников Иисуса, в учении начались дискуссии о религиозных догматах. Внутри христианских общин появились соперничающие группировки. Побеждающее направление становилось ортодоксальным (греч. правильное учение), а остальные — еретическими (греч. тот, кто выбирает сам). Теологам приходилось вести борьбу на два фронта — против последователей других религий и против своих сторонников, несогласных с доктриной в одном или нескольких пунктах. Древний мир не знал религиозных войн. Они возникли от нетерпимости иудеев и развились с приходом христианства.
Постепенно все большее количество людей отдавало свою энергию на споры о загробном мире вместо обустройства окружающего, который стал считаться лишь временным пристанищем. Начало упадка Римской Империи совпало с распространением религии, заставлявшей задумываться не о повседневных делах, а о том, что ждет после смерти.
В течение 2 — 3 веков христианство постепенно набирало силу. Появилось множество связанных с ним ученых трудов. Тех, кто наиболее рьяно защищал христианство в империи, впоследствии стали называть Отцами Церкви, подразделяя их на греческих и латинских, в зависимости от языка, на котором они писали. Растущая мощь христианства становилась настолько заметной, что терпимый к религиям и старавшийся умиротворить все народы империи Александр Север даже добавил бюст Иисуса Христа к изображениям других божеств и пророков в своем кабинете.
Беспорядки и разрушения периода анархии перед приходом к власти Диоклетиана вызвали еще один всплеск популярности христианского учения. К этому времени христианами считали себя уже 10% населения государства. Причем эти 10% отличались организованностью и стойкой верой в свои убеждения.
Существовало несколько причин роста количества христиан. Разлад в империи проецировался на весь мир и заставлял думать о приближающемся конце света и предсказанном втором пришествии Христа. Усиливающиеся трудности и тяготы жизни делали для них земное существование все менее привлекательным, а обещание посмертного — более желанным. По мере того как империя теряла свой престиж, церковь, напротив, набирала силу и начинала казаться якорем спасения.
Однако с приобретением новых последователей у церкви появились и новые трудности. Теперь, помимо мечтателей, готовых на мученичество, в ее рядах оказались обычные люди, жаждавшие не подвигов, а спокойной жизни. В итоге они сделали христианство более уравновешенным и респектабельным. Они хотели больше обрядов и почитаемых святынь, которые могли бы восполнить недостаток драматизма в холодном монотеизме. Так расцвело поклонение матери Иисуса, Марии, а затем добавились святые и мученики, также ставшие объектами поклонения. Ритуалы усложнялись, разница между христианством и языческими культами постепенно сглаживалась. Людям становилось проще перейти от одного к другому.
С ростом числа сторонников и усложнением ритуалов возникали и развивались разнообразные противоречия. Причем разница становилась заметной уже не только от церкви к церкви, но даже в одном храме могли встретиться сторонники разных точек зрения, что неизбежно создавало почву для столкновений. Для истинно верующих каждая крупица ритуала являлась ниточкой, связывающей их с Небом, и любое отклонение грозило эту ниточку порвать. На карту было поставлено вечное блаженство или вечные муки, а не просто жизнь или смерть.
По этой причине вариации внутри обрядов могли привести к своего рода гражданской войне внутри церкви и в конце концов уничтожить ее. Этого не произошло благодаря созданию отцами церкви жесткой внутренней иерархии, при которой вопросы веры и обрядов позволялось решать только духовенству высшего ранга. Все церкви и священнослужители одного региона стали подчиняться своему епископу (греч. надзиратель), получившему власть решать все религиозные вопросы.
Конечно и епископы не всегда соглашались друг с другом. И к концу 3 века возник обычай собирать так называемые соборы, на которых епископы и решали все спорные вопросы. Все, принятое на таких соборах, становилось обязательным для христианских священников, чтобы все верующие могли принять единый образ мысли и следовать одинаковым правилам. Согласно этой точке зрения, могла существовать только одна церковь — вселенская (греч. католическая). Решение, принятое на соборе, становилось позицией всей церкви, а все, ему не соответствующее, — ересью.
Теоретически все епископы были равны, однако на практике дела обстояли иначе. В крупных городах проживало большее количество христиан и там же, соответственно, находились самые влиятельные церкви. Конечно епископами таких городов становились наиболее талантливые люди, искушенные в науке и литературе, сами писавшие многотомные сочинения и возглавлявшие наиболее могущественные фракции на соборах.
На западе империи, где христиан изначально было меньше, чем на востоке, существовал только один влиятельный епископ — епископ Рима. Сами жители запада были менее образованы и не имели склонности вступать в религиозные споры. Ни один из тогдашних епископов Рима не был известным писателем или рьяным участником диспутов. Это были довольно мягкие и спокойные люди, принимавшие взгляды большинства и, как следствие, никогда не обвинявшиеся в ереси.
Помимо того, вокруг Вечного Города все еще витал ореол власти. По общему убеждению именно он был центром мира, независимо от того находилось там правительство или нет. По этой причине римские епископы для большинства являлись церковным эквивалентом императора, тем более что, по легенде, первым епископом Рима был Петр, ученик Иисуса. Таким образом, несмотря на то что в первые столетия римские епископы совершенно ничем не выделялись, будущее принадлежало именно им.
Наступил 4 век. Император Диоклетиан обратил внимание, что его власть подрывается растущим влиянием церкви. Еще больше это беспокоило его наследника, Галерия. В 303 году по настоянию Галерия император начал активную кампанию против церковных организаций. Церкви сравнивали с землей, кресты уничтожали, священные книги силой отбирали у епископов и сжигали. Бывало, что толпы язычников выходили из под контроля и уничтожали и самих христиан. Приверженцы церкви потеряли все свои государственные должности и были изгнаны из армии, лишившись возможности нормально существовать. Эта волна гонений, не распространившаяся, правда, на всю империю, стала одной из самых жестоких, но зато последней.
Далее: Христианство в Империи. Часть 3. Государственная религия.
Назад: Христианство в Империи. Часть 1. Рождение
Автор публикации
